La sinistra che per decenni ha combattuto contro l’ingerenza della Chiesa nello Stato, rivendicando la laicità, l’emancipazione femminile e la libertà individuale, è la stessa che, in alcune sue componenti, ha sostenuto movimenti islamisti intenzionati a subordinare la società all’autorità religiosa. Una contraddizione politica che attraversa quasi mezzo secolo di storia e che ha già prodotto conseguenze drammatiche.
Il caso più emblematico risale al 1979. In Iran, il Partito comunista Tudeh sostenne la rivoluzione dell’ayatollah Khomeini, interpretandola come una vittoria contro l’imperialismo americano. Poco importava che il progetto politico di Khomeini prevedesse uno Stato governato secondo principi religiosi, difficilmente conciliabili con quelli del marxismo. L’importante era abbattere lo scià, considerato un alleato dell’Occidente.
Il risultato fu disastroso. Una volta consolidato il potere, Khomeini eliminò progressivamente le opposizioni, impose nuove restrizioni alle libertà individuali e ridimensionò i diritti delle donne. Nel 1983 mise fuori legge anche il Tudeh, arrestandone i dirigenti e perseguitandone i militanti. I comunisti avevano contribuito a sostenere il regime che avrebbe poi cancellato la loro stessa organizzazione.
La storia si ripresentò, con protagonisti e circostanze differenti, durante la Primavera araba del 2011. In Egitto, forze laiche, progressiste e islamiste parteciparono alla rivolta contro Mubarak. I Fratelli Musulmani, forti della propria organizzazione, conquistarono successivamente la presidenza con Mohamed Morsi. Ma le divergenze sul ruolo della religione, sulla Costituzione e sulla distribuzione dei poteri alimentarono una crisi che si concluse nel 2013 con un colpo di Stato militare. La collaborazione contro una dittatura non aveva prodotto una visione condivisa della democrazia.
Anche in Europa, soprattutto dopo la guerra in Iraq del 2003, settori della sinistra radicale cercarono convergenze politiche con organizzazioni e rappresentanti delle comunità musulmane. In Gran Bretagna nacque Respect, una coalizione che riuniva socialisti, pacifisti e attivisti musulmani nella contestazione della politica estera americana e britannica. Un’esperienza diversa da quella iraniana, che tuttavia mostrava come l’antiamericanismo potesse diventare un elemento di aggregazione tra realtà politiche profondamente differenti.
Il problema, allora come oggi, nasce quando l’opposizione all’Occidente diventa più importante dei principi che si dichiara di difendere.
Il conflitto israelo-palestinese rappresenta uno degli esempi più evidenti di questa contraddizione. Difendere i diritti dei palestinesi è una posizione perfettamente legittima. Ben diverso è giustificare o minimizzare le responsabilità di Hamas, un’organizzazione islamista che ha utilizzato sistematicamente il terrorismo e che non rappresenta affatto un modello di società laica, pluralista e progressista.
Come si possono rivendicare in Europa i diritti delle donne, la libertà sessuale, la separazione tra Stato e religione e, contemporaneamente, mostrare indulgenza verso organizzazioni che contestano proprio questi principi? Perché ciò che sarebbe considerato inaccettabile se proposto da un movimento religioso occidentale dovrebbe diventare politicamente tollerabile quando viene sostenuto in nome della lotta contro Israele o gli Stati Uniti?
Naturalmente, l’Islam come fede religiosa non va confuso con l’islamismo politico. Milioni di musulmani vivono nel rispetto delle istituzioni democratiche e molti movimenti progressisti del mondo islamico combattono da decenni contro l’autoritarismo religioso. La questione riguarda quelle organizzazioni che intendono trasformare i precetti religiosi in un’autorità superiore alla legislazione civile.
Ed è proprio questa distinzione che una parte della sinistra sembra talvolta perdere di vista, confondendo la tutela delle minoranze religiose con la legittimazione politica di chi pretende di rappresentarle.
Il paradosso è che la sinistra europea ha costruito una parte fondamentale della propria identità sulla liberazione dell’individuo dalle imposizioni religiose. Eppure, quando queste imposizioni provengono da determinati movimenti islamisti, il giudizio politico di alcune sue componenti cambia, soprattutto se quegli stessi movimenti si dichiarano avversari dell’Occidente.
La storia iraniana dovrebbe essere sufficiente per comprendere il rischio di questa impostazione. Nel 1979 i comunisti pensavano di poter utilizzare Khomeini per realizzare la propria rivoluzione. Fu Khomeini a utilizzare loro per consolidare la sua, prima di eliminarli politicamente.
Non si tratta di mettere in discussione la libertà religiosa, né di attribuire queste contraddizioni all’intera sinistra. Si tratta di riconoscere che l’antiamericanismo, l’antisionismo e l’anticolonialismo non costituiscono automaticamente credenziali democratiche. Un’organizzazione può opporsi all’Occidente e contemporaneamente sostenere un sistema politico autoritario.
Dopo quasi cinquant’anni, la questione resta sostanzialmente immutata: difendere una popolazione non significa dover sostenere le organizzazioni che pretendono di rappresentarla, soprattutto quando i loro obiettivi contraddicono i principi fondamentali della libertà individuale.
Perché il problema non è stabilire chi sia il nemico comune, ma comprendere quale società si vuole costruire dopo averlo sconfitto. I comunisti iraniani lo capirono troppo tardi. Sarebbe utile che almeno la loro esperienza non fosse stata completamente dimenticata.
Piero Terracina
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