Una bandiera sul Reichstag

L’8 novembre 2026, a Berlino, un giovane si arrampica sul pennone davanti al Reichstag, ammaina la grande bandiera tedesca, la getta a terra e issa al suo posto quella palestinese.

Non è una bandiera qualsiasi. È la Flagge der Einheit, la bandiera dell’unità, innalzata per celebrare la riunificazione della Germania il 3 ottobre 1990.

L’azione viene rivendicata dal gruppo Peacefully Against Genocide.

Il giorno successivo, 9 novembre, la Germania ricorda la Notte dei cristalli del 1938, quando le sinagoghe bruciarono, i negozi ebraici furono devastati e migliaia di ebrei vennero arrestati. La coincidenza delle date, voluta o meno, è difficile da ignorare.

Davanti a quell’immagine, il mio pensiero corre a Lev Bezymenskij, un nostro amico di famiglia che non c’è più. Lev, ebreo sovietico, ufficiale dell’Armata Rossa, interprete e storico, ci aveva raccontato di essere stato tra coloro che si erano arrampicati sul tetto del Reichstag per innalzarvi la Bandiera Rossa.

Era uno degli uomini arrivati fino a Berlino attraverso un’Europa devastata: città distrutte, popolazioni sterminate, fosse comuni. Per loro la sconfitta del nazismo non fu soltanto una vittoria militare, ma la fine di un progetto di annientamento che li riguardava personalmente.

L’Unione Sovietica aveva pagato quella vittoria con circa 27 milioni di morti: russi, ucraini, bielorussi, ebrei e cittadini delle molte altre nazionalità sovietiche. Ventisette milioni di vite.

Nella primavera del 1945, la bandiera rossa sul Reichstag divenne il simbolo della sconfitta del nazismo. La celebre fotografia di Evgenij Chaldej, scattata il 2 maggio, ricostruisce simbolicamente quell’evento ed è entrata nella coscienza storica europea.

Ottantuno anni dopo, davanti allo stesso edificio, un’altra bandiera viene issata in nome della lotta contro quello che gli attivisti definiscono un genocidio.

Mi domando che cosa avrebbe pensato Lev. Non posso parlare al suo posto, ma posso ricordare la storia che aveva vissuto e il significato delle parole.

Genocidio. Una parola coniata da Raphael Lemkin, giurista ebreo polacco, e definita giuridicamente dalla Convenzione delle Nazioni Unite del 1948.

La Shoah ne è l’esempio storico più sistematico: un apparato statale mobilitato per individuare, deportare e assassinare gli ebrei in quanto ebrei. Sei milioni di morti, destinatari di un programma di sterminio.

La guerra di Gaza ha provocato un numero spaventoso di vittime palestinesi, moltissime civili. Nessuna considerazione politica può cancellarne la sofferenza. Ma quella guerra è stata innescata dagli attacchi del 7 ottobre 2023, quando Hamas e altri gruppi armati palestinesi massacrarono civili israeliani e presero ostaggi. Non furono i palestinesi come popolo a compiere quegli attacchi: distinguere le responsabilità è indispensabile.

L’accusa di genocidio rivolta a Israele è oggetto di un procedimento internazionale e di valutazioni controverse. La parola esige prove, rigore e responsabilità; e il diritto alla difesa non esclude la necessità di giudicare le modalità con cui una guerra viene condotta.

C’è poi un’altra questione: quali idee politiche e quali progetti di società si confrontano?

La Dichiarazione d’indipendenza di Israele del 1948 promette uguaglianza dei diritti sociali e politici a tutti gli abitanti, senza distinzione di religione, razza o sesso, e libertà di religione, coscienza, lingua, educazione e cultura. Israele non ha una costituzione unica: il suo ordinamento si fonda su Leggi fondamentali, giurisprudenza e istituzioni parlamentari. La distanza tra principi e applicazione può e deve essere discussa.

Confrontiamo questi testi con la Carta fondativa di Hamas del 1988. All’articolo 7 compare un hadith sull’uccisione degli ebrei in uno scontro escatologico; all’articolo 22 ricorrono fantasie cospirazioniste sul controllo ebraico della finanza e della politica mondiale; all’articolo 32 sono richiamati i Protocolli dei Savi di Sion, il falso antisemita utilizzato anche dalla propaganda nazista.

Nel 2017 Hamas ha pubblicato un nuovo documento politico che distingue formalmente gli ebrei come comunità religiosa dal sionismo, senza riconoscere la legittimità dello Stato di Israele.

Non si tratta di equiparare la bandiera palestinese all’emblema di Hamas. Si tratta di non cancellare dalla discussione l’ideologia di un’organizzazione che ha governato Gaza e ha avuto un ruolo determinante nella guerra iniziata il 7 ottobre. Si può sostenere il diritto dei palestinesi a uno Stato senza ignorare questi documenti, e criticare Israele senza indulgere verso il terrorismo.

Torno al Reichstag.

Nel 1945 la bandiera rossa annunciava la sconfitta di un regime che aveva fatto dell’antisemitismo una dottrina di Stato e dello sterminio degli ebrei un obiettivo politico.

Nel 1990 la Flagge der Einheit celebrava la riunificazione di una Germania democratica, consapevole della propria responsabilità storica.

Nel 2026 quella bandiera viene gettata a terra da chi vuole denunciare un genocidio attribuito allo Stato ebraico. La successione delle immagini non stabilisce un’equivalenza tra ideologie, ma pone una domanda alla coscienza europea: quanto sappiamo della storia che invochiamo, prima di trasformarla in uno slogan?

Il Reichstag non è una facciata qualsiasi. La bandiera tedesca davanti a quell’edificio non rappresenta il Terzo Reich, ma una Repubblica federale che ha posto la dignità umana al centro della propria Legge fondamentale.

Gettarla a terra significa colpire un simbolo della democrazia tedesca in un luogo che custodisce alcune delle pagine più tragiche della storia europea.

Penso a Lev Bezymenskij e ai milioni di uomini e donne che non tornarono dalla guerra. Penso a coloro che sopravvissero e che avrebbero forse sperato che le generazioni successive sapessero distinguere la memoria dalla propaganda, la critica politica dall’odio, la solidarietà dall’indulgenza verso il terrorismo.

Non so che cosa avrebbe detto Lev davanti a quell’immagine. So soltanto che, guardando il Reichstag dell’8 novembre 2026, ho sentito il bisogno di ricordarlo.

Perché il rispetto della storia comincia anche dal rispetto delle parole.

Nie wieder! Mai più!

Silvia Brunelli